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关键词： 马克思   自由人联合体   人的全面发展  

摘要： 马克思自由人联合体思想作为马克思主义理论的重要组成部分,集中体现了马克思关于未来理想社会的憧憬及向往,深刻反映出人类社会的未来发展走向。马克思自由人联合体思想是在历史发展的进程中,深入社会现实并跟随着时代的发展和进步而提出的科学理论,为全世界的人们追求理想的社会形式提供了价值指导。自由人联合体为我们展现出未来社会的理想状态,每个人在自由人联合体中都能够实现自由而全面的发展,不再受到剥削和压迫。那时的社会生产力高度发达,物质资料极大丰富,私有制和阶级将会走向消亡,国家也将不复存在。自由人联合体超越了以往的社会形态,实现了个人、自然与社会的和谐统一,是维护每个人自由而平等的真正的共同体。当前,世界各国的发展面临着诸多风险与挑战,世界各国应该重新审视人类生存与发展困境,马克思自由人联合体思想的现实意义值得我们深思。本文首先对马克思自由人联合体思想的时代背景和理论来源展开研究,从时代背景来看,大工业时代的到来、资本主义社会内在矛盾不断激化以及无产阶级登上历史舞台都为自由人联合体思想的产生提供了肥沃的土壤;从理论来源来看,古希腊城邦共同体思想、德国古典哲学中的共同体思想、空想社会主义关于未来社会的构想都为自由人联合体思想的产生提供了丰富的理论基础。其次,本文阐述了马克思自由人联合体思想从萌芽、产生到成熟和深化的整个过程,进而从自由人联合体思想的内涵、构建途径和认知维度三个层面深入探讨了马克思自由人联合体思想的主要内容。最后,本文论述了马克思自由人联合体思想在理论层面和现实层面的时代价值。马克思自由人联合体思想承载了马克思的最高社会理想和价值关怀,科学地向全人类指出了一条从“必然王国”走向“自由王国”的最佳道路,为全世界的人们追求理想社会形式提供了科学的理论和价值指导。

关键词： 马克思   技术批判   身体隐喻  

摘要： 在中国式现代化进程中,技术已成为国家竞争力的体现,技术创新与技术应用使得社会生产力水平进一步提升,在促进经济迈向高质量发展,推动共同富裕中的作用也不断提高。技术与人的关系已然是不可忽视的重要研究领域。在马克思对政治经济学的批判中,马克思已经对技术问题十分关注。马克思认为技术本身是中性的,关键在于技术为谁所用。在资本应用技术的发展过程中,马克思对于技术进行了二重性批判,阐释技术在资本应用下对人的身体及其人的劳动产生的积极与消极作用。他通过分析资本使技术介入人的生产生活的过程,揭示技术作为延长人肢体的工具到人成为技术附庸的现实转变。这种转变过程是资本与技术使人的身体及其劳动逐渐陷入异化困境的过程。马克思对于政治经济学的批判的目标指向人的解放和发展问题,其技术批判的目标指向也在于技术与人的关系问题。马克思对技术进行批判时运用身体隐喻的相关表述,深层揭露了资本技术应用中人的解放发展困境,为实现人的解放的最高目标,实现人的自由而全面发展指明现实可行之路。身体隐喻是一种理解马克思技术批判思想实质的独特视域。马克思通过身体隐喻揭示了资本与技术对人的异化过程,人失去自己的类本质属性,人的身体被投射到技术应用的总过程,异化为技术与资本的器官。身体隐喻视域下马克思技术批判思想研究表明,资本主义的技术应用无法实现人的解放。只有在共产主义社会正确应用技术,才能实现人在技术应用中的解放,才能实现人的解放的最高目标,即实现人的自由而全面发展。中国式现代化表明,要正确应用技术以推动实现人的自由而全面发展,要着力推动技术创新,在技术发展中突出人的主体性地位。

关键词： 马克思   阿尔都塞   意识形态  

摘要： 阿尔都塞对马克思意识形态理论的解读有着独特的贡献。从表面上看,阿尔都塞与马克思的意识形态理论存在着差异性,但是这种差异性并不能完全归结为阿尔都塞在本质上背离了马克思。我们要辩证的看待二者意识形态理论之间的差异性,并探究二者之间的某种内在统一性,以达到对意识形态理论的深层解读。阿尔都塞力图摆脱意识形态,重塑马克思主义哲学的科学形态。阿尔都塞提出了解读马克思的症候阅读法,用以发掘马克思“问题式”的转变。具体表现为马克思从意识形态向科学的转变,马克思的思想也由此被阿尔都塞划分为青年时期的“意识形态”阶段与“成熟时期”的科学阶段。阿尔都塞对马克思思想的分期,是他重塑马克思主义哲学科学形态的重要途经。然而,阿尔都塞在论证马克思主义哲学科学性的同时,似乎破坏了马克思思想的整体性,也由此表现出马克思与阿尔都塞意识形态理论之间的差异。本文的思路是通过分析二者意识形态理论之间的差异,探究差异背后的深层本质;通过辩证看待二者意识形态理论之间的差异,寻找二者之间的共同本质;通过重新审视阿尔都塞与马克思的意识形态理论之间的表面差异和共同本质,对二者意识形态理论的内在统一性进行可能性探讨,使得本真的马克思得以显现。本文主要分为三个部分:第一部分主要是在背离的维度上,分析了阿尔都塞与马克思在意识形态意蕴上、性质上与历史性问题上的差异性,并对这种差异的深层本质进行探究。并进一步论证了阿尔都塞与马克思在意识形态理论上的差异并不能判定阿尔都塞完全背离了马克思。马克思与阿尔都塞在意识形态理论上的差异,应归结为二者理论出发点的不同。马克思的意识形态理论以实践唯物主义为根基,阿尔都塞则是以结构主义的认识论断裂说为其意识形态理论的出发点。第二部分主要在阿尔都塞思想的维度上,辩证分析马克思与阿尔都塞在意识形态理论问题上的差异,并试图寻找二者之间的共同本质。阿尔都塞在对意识形态理论进行具体分析时,表面上看与马克思并不完全一致。但是他在对马克思意识形态理论时代背景与思想史背景进行考察时,又在某种程度上遵循了马克思思想的基本观点,从而使阿尔都塞在对马克思意识形态理论的解读有了某种内在的合法性。因而在思想的维度上,阿尔都塞看起来又重新回归马克思的意识形态理论体系。第三部分是对阿尔都塞与马克思意识形态理论之间矛盾进行调和的可能性考察,以求达到对二者意识形态理论内在统一性的理解。意识形态“没有历史”与“永恒存在”的表述在表面上看来是相冲突的,实际上却具有某种内在的统一性。这种内在的统一性具体表现为阿尔都塞试图以马克思的思想为指引,遵循马克思历史唯物主义的基本立场,从而实现对马克思的意识形态理论的客观解读。在此意义上,阿尔都塞所提出的与意识形态相关的新概念,在本质上并没有超出马克思所探讨的视域。

关键词： 马克思   真正共同体   当代价值  

摘要： 当今世界正处于百年大变局形势之下,各国相互依赖、相互联系的程度日益加深,世界各国人民的命运紧紧联系在一起,但霸权主义、公共安全、生态危机等问题深深困扰着人类,世界各国迫切需要科学的理论体系指导人类社会实践,解决世界共同进步的发展难题。马克思基于社会现实,立足于唯物史观,对共同体问题展开了深入研究,形成了马克思共同体思想这一科学又独具特色的理论体系,为当代正确认识与构建共同体提供了有益借鉴,为人类摆脱现实困境、解决共同发展难题指明了前进方向。 本文首先对马克思共同体思想形成的历史背景与理论来源进行了系统梳理,并对其发展历程进行了具体解读,以资本主义生产方式的确立、人类自由意识的觉醒、资产阶级与无产阶级的矛盾突出为历史背景;以古希腊时期的城邦共同体思想、中世纪宗教影响下的共同体思想、18世纪德国古典哲学时期的共同体思想以及19世纪空想社会主义的乌托邦共同体思想为理论来源,对马克思共同体思想的“萌芽—发展—确立”三个发展阶段进行了深刻研究。其次,本文立足于现实的人,系统阐述并批判了“自然共同体”与“虚幻共同体”两大形态,详细探讨了“真正共同体”的本质特征与实现途径,致力于整体把握马克思共同体思想的主要内容。最后,以对马克思共同体思想的科学认识为基础,结合当今世界发展的时代背景,详细讨论了马克思共同体思想对于丰富唯物史观、实现共产主义以及人类命运共同体思想生成的理论指导意义;深刻分析了马克思共同体思想对于人的自由而全面发展、人类社会制度的选择、构建人类命运共同体以及推动中国特色社会主义发展的实践指引价值,展现了马克思共同体思想在21世纪仍具有强大的理论力量,在时代发展过程中熠熠生辉。

关键词： 青年马克思   自我意识   阶级意识   自由  

摘要： 自我意识是马克思打开“自由世界”的第一把钥匙,人的自由和解放是马克思思想的起点与最终价值旨归,对人的“自我意识”的关注贯穿了马克思理论成果的萌芽、发展与形成,其思想起源,最早可以追溯至古希腊时期。“自我意识”这一看似纯粹主观的思想在马克思那里也经历了一个长期的思想演变历程。而国内外目前对马克思自我意识思想的研究主要集中在对早期马克思唯心主义立场的批判、发展成阶级意识的自我意识对现代物化社会革命实践的积极作用,缺少以自我意识思想为主体的全方面的研究。 青年马克思的自我意识历经博士论文时期至《共产党宣言》,才逐步完成对希腊晚期自我意识思想、德国古典自我意识哲学以及青年黑格尔派的自我意识思想的成熟与超越。以青年马克思的文本为研究对象,可知马克思的自我意识思想分别受到了希腊晚期哲学(尤其是伊壁鸠鲁哲学)、德国古典哲学、青年黑格尔派的自我意识思想的影响,这些哲学思想使得马克思看到了自我意识对于实现自由的重要之处,从哲学层面找到了解放人类的根本途径,即人可以通过意识的自由实现心灵的解放,这是马克思为寻找人类认证的解放所做的第一次尝试,虽然是不成熟和不科学的。在博士毕业以后,马克思到《莱茵报》任职期间,马克思在直接与现实的利益冲突的接触之中,意识到了作为国家哲学的黑格尔哲学存在的弊端,同时也认识到了只靠自我意识的自由是无法解决物质上的贫穷的,因此,他展开了对黑格尔的研究与批判,发现了黑格尔哲学“颠倒”的秘密,这一发现也为其自我意识思想与物质历史的颠倒打下了基础,同时,无产阶级开始走进了马克思的理论视野,自我意识的主体也在《德法年鉴》时期完成了向阶级主体的转变。1844年,在对经济学和哲学系统的研究下,马克思以“异化”理论,论述了“自我意识”在资产阶级劳动中的异化现象,展开了对资产阶级所有制的理论批判。在《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思彻底清算了自我意识思想的“类”因子,以物质实践为自我意识思想打下了坚实的物质地基;并在《德意志意识形态》中尖锐地批判了施蒂纳等人的自我意识思想,构建起了广义意义上的历史唯物主义,由此,马克思的自我意识思想逐步走向了成熟。后来,马克思在《哲学的贫困》与《共产党宣言》中,自觉运用了历史唯物主义的自我意识观点,号召全体无产阶级联合起来,实现阶级意识的觉醒,进行物质革命,以此来推翻资产阶级的反动统治,创建一个自由、平等的共产主义社会。 自我意识思想对于马克思思想史来说,有利于研究者更加全面的把握青年马克思思想嬗变的过程,从而更加深刻地认识马克思思想的科学性、批判性以及超越性;同时,对青年马克思自我意识的形成与超越的全部过程的梳理,能够从理论上回应当今学界对于马克思思想“简单拼凑”的错误认识,也能从实践上唤醒人民群众的阶级意识,对于构建当代社会的自由观有着重要的意义。

关键词： 马克思   分工   劳动   生产   资本  

摘要： 马克思分工理论批判继承了古希腊思想家、古典政治经济学家、空想社会主义者的分工思想。资本主义社会生产方式的出现、资本家和工人贫富差距扩大导致的社会矛盾加剧、普通群众悲惨的生活状况构成了马克思考察分工问题的现实背景。 马克思以分工与劳动,生产方式、上层建筑、资本主义社会的关系为载体阐述了其分工理论的基本内容。马克思认为,劳动是人类的本质活动,但随着分工的发展,劳动被逐渐分解为固定的流程,逐渐变成与劳动者对立的存在,成为了“异化劳动”。随后,为消灭异化劳动,实现劳动解放,马克思深入社会现实,发现了分工的发展会促进生产力的发展,从而转变生产方式,进而决定上层建筑。分工影响了社会所有制形式以及社会形态,对整个社会结构都有重大的影响。在此之后,马克思研究了分工与资本主义社会的关系,发现了分工的发展促进了世界交往的形成和资本迅速积累,这恰恰是资本主义社会出现的两个重要前提。随着分工的发展,资本主义的生产方式随之产生变化,生产资料与劳动者彻底分离,资本主义社会矛盾进一步激化,资本构成中不变成本的增加与资本占有剩余价值的占有欲望之间存在的矛盾必将打破资本主义社会,资本主义社会必将走向灭亡。但这不意味着分工也不复存在,新的社会形态仍然需要分工,但是这种分工是劳动者可以自由而全面发展的分工,是一种超越资本主义社会下“旧式分工”的分工形式,是一种各尽其能,按需分配的未来分工形式。 马克思分工理论是一个动态变化的过程,在不同阶段,马克思的研究对象、研究方法以及研究逻辑都发生了转变。研究对象由自然分工转向社会分工;由以个人为焦点转向以社会关系为焦点;由以市民社会为主体转向以资本主义社会为主体。研究方法由对分工的完全单一否定转向了对分工的辩证否定;由对抽象理论研究转向了具体现实研究;由对个人的孤立研究转向了对无产阶级整体研究。研究逻首先由纯概念化的认知转向异化逻辑,并论证了“私有制、分工、异化劳动”三者的逻辑关系;其次又从异化逻辑转向生产逻辑,研究分工发展和异化劳动、生产效率的关系;最后从生产逻辑转向资本逻辑,认识分工、生产和资本之间的本质关系,阐述了资本在各个方面的主导性。 马克思分工理论具有巨大的理论意义和现实意义。它对唯物史观、剩余价值学说以及整个马克思主义理论体系都有重大的影响。深入学习马克思分工理论有利于我们正确认识和处理分工问题,推动社会更有效率和更公平的发展,从而走向共同富裕。

关键词： 马克思   海德格尔   无家可归状态   形而上学  

摘要： 在《关于人道主义的书信》中,海德格尔认为马克思从黑格尔出发陷入了现代人的“无家可归状态”。海德格尔对马克思的判定基于其“存在论”的视野,但问题的关键在于,马克思是否真如海德格尔所说的那样陷入了“无家可归状态”,还是说这仅仅是海德格尔对马克思的误读。为了厘清海德格尔对马克思“无家可归状态”言说的实质,本文尝试通过构造马克思与海德格尔之间的一个虚拟性“对话”来展开探讨,并以此为基础深入理解马克思哲学以及马克思所发动的哲学革命对形而上学的克服。本文首先在海德格尔著作的基础上,梳理了海德格尔将马克思判定为“无家可归状态”的三点关键依据。然后从马克思的文本出发,以唯物史观为依据,说明马克思并没有陷入海德格尔所说的“无家可归状态”,并力图证明海德格尔的“无家可归状态”与形而上学有着密切的关联。在海德格尔哲学视野中,“无家可归状态”是对于存在者的研究,存在者的历史就是形而上学的历史,存在依旧被遗忘。因此,海德格尔将马克思判定为“无家可归状态”等于将马克思判定为遗忘存在,也就是形而上学。论文共分为三个部分:第一部分是对马克思复归为现代人的“无家可归状态”的分析。总体上来说,海德格尔将马克思判定为“无家可归状态”可以归纳为三点关键依据。第一,在《关于人道主义的书信》中,海德格尔将马克思的“唯物主义”看作一种形而上学的规定,通过这种形而上学的规定,马克思被判定为“无家可归状态”。第二,在《思想的原则》中,海德格尔将马克思判定在黑格尔的形而上学范围之内,海德格尔对马克思的这种形而上学判定是通过马克思继承黑格尔的“劳动”概念完成的。第三,在《1973年策林根讨论班》中,海德格尔认为马克思“生产-消费的人”达到了虚无主义的极致,马克思的生产理论给人类带来了毁灭自身的危险。在海德格尔看来,“无家可归状态”的哲学根源在于西方两千多年以来的形而上学。因此,海德格尔判定马克思是一种形而上学等于将马克思判定为“无家可归状态”。在法国哲学家阿克塞洛斯看来,“无家可归状态”是虚无主义的本质表现。因此,“无家可归状态”与虚无主义二者说法不同,但具有相通之处。第二部分是马克思对海德格尔“无家可归状态”的“回应”。根据对马克思“无家可归状态”的分析来回应海德格尔,说明马克思哲学并不是海德格尔所说的形而上学,从而也没有陷入“无家可归状态”。事实上,海德格尔对马克思“无家可归状态”的判定及其对马克思思想的相关解读是不符合马克思本意的。第一,马克思的唯物主义并没有处在形而上学的规定之中,而是实现了对形而上学的克服与超越。第二,马克思通过对黑格尔哲学抽象性、思辨性的批判,实现了对黑格尔形而上学的超越。第三,马克思并不是虚无主义,更没有达到虚无主义的极致,海德格尔认为马克思达到虚无主义的极致是对马克思学说的错误解读。第三部分是马克思对现代人“无家可归状态”的克服。首先分析海德格尔“存在之思”视域下的“无家可归状态”。通过对海德格尔“无家可归状态”概念的追溯,指出“家”就是“存在”,“无家可归状态”即是西方形而上学以对存在者的研究代替了对存在的研究,遗忘了存在的状态。其次是探讨马克思对“回家之路”的建构。通过对西方传统形而上学的梳理,以及近代哲学主客二元分立的特征,指出马克思以“实践”概念为基础发动的哲学革命真正克服了形而上学,突破了近代哲学“意识的内在性”,从而克服了作为海德格尔“无家可归状态”哲学根基的形而上学,从而走出了海德格尔意义上的“无家可归状态”。

关键词： 马克思   机器观   智能机器   资本   人  

摘要： 机器作为技术的典型物质形式,是马克思技术思想的重要研究对象,马克思在《资本论》及其手稿中对机器进行了深入研究,从而形成了深刻的机器观。马克思系统考察了机器的形成发展、机器的应用及其产生的影响等内容,指出机器是人类器官的延伸,是对人的体力活动的模拟和增强,机器的应用极大地影响了生产力的发展和生产关系的调整。他认为要从机器与社会的互动中去理解机器的应用,最关键的是要看到其背后的社会使用形式。当前,伴随着人工智能、大数据、云计算、物联网等先进技术的蓬勃发展,智能机器成为机器发展的最发达形态,它作为先进技术快速发展下的代表性产物已经广泛进入到人类社会生活的各个领域中。智能机器的不断革新和广泛应用让人们的生产方式和生活方式发生了革命性的变化,对人类社会发展产生了深刻的影响,这种影响既有积极的方面,也有消极的方面。具体来说,智能机器的普及使用一方面改变了原有的生产方式和产业结构,促进了社会生产力水平和人们生活水平的提高,从而为人类实现自由解放提供了充足的空间,另一方面又造成了劳动的新异化,引发了新的社会矛盾,对人类社会的发展造成了负面影响。马克思所处的那个时代虽然没有智能机器,但马克思对机器的精辟分析仍是我们研究智能机器技术、正视智能机器的应用以及预见智能机器未来的发展方向的重要思想资源。因此,论文立足于马克思经典著作,借助马克思对机器的研究来探讨智能机器应用的相关问题,从而为智能机器应用提供有益启示。

关键词： 马克思   恩格斯   自然生产力   当代发展  

摘要： 马克思恩格斯自然生产力思想在当代焕发新的生机与活力，成为了符合时代发展要求的、符合人民根本利益诉求的新的生产力发展机制，其产生和发展具有多方面的重要意义。工业革命以来，追逐物质利益、资本积累，追求社会生产力的无限发展，被奉为资本主义国家的圭臬，马克思主义作为跨世纪的巨作，也在很长的一段时间里，被认为其中的生产力理论只是关于社会生产力的学说。但是，现实的生态问题、生产问题，也让我们认识到：国内外学者对马克思生产力理论的研究只是停留在社会生产力领域，而且国内外经济学家通过研究马克思的生产力理论，以提出发展经济的各种生产模式，各国政府也把发展社会生产力放在突出位置，重视物质生产力的发展，这对于真正的马克思生产力理论却是极大的偏见，真正的马克思主义学说蕴含着丰富的自然思想，真正的马克思生产力理论也蕴含着丰富的自然生产力思想。 对人与自然的关系形成正确的认知是解决环境危机的根源所在。自人类有独立的意识以来，人与自然的关系发生了翻天覆地的变化，由原来的敬畏、尊敬自然转变为利用、改造自然，人与自然的关系严重失衡，社会财富的积累是随着自然资源的不可恢复而实现的，这种现状使我们不得不反思人与自然的本质关系。近年来，西方马克思主义学者以人与自然辩证关系为基础，对资本主义制度及其生产方式、消费方式进行无情地批判，认为是资本主义制度本身导致了严重的生态环境危机，要建立一种新型社会发展模式来促进人与自然关系的转变；国内生态文明建设方兴未艾，习近平生态文明思想为我们的生态建设、生态恢复提供了重要的思想指导。本文就是在这种背景下，认真剖析马克思恩格斯的生产力思想，尤其是其中的自然生产力思想，顺应时代发展要求，旨在论证自然生产力是符合人与自然和谐发展的一种先进的生产力，能够在新时代的中国国家生态文明建设中焕发时代精神。

关键词： 马克思   现实   现实性   中国式现代化  

摘要： 在马克思主义的经典著作当中有关“现实”的问题虽然没有明确的理论表述,但是对现实性的理论诉求却在某种意义上构成了马克思思想形成和发展过程中的主要线索和理论品格。同时,能否真正地消化和吸收这一精神财产也成为了理解和领悟马克思主义的思想前提。对于“现实”概念的理解,我们不能将其简单地等同于现存或实存,而应将其置于整个西方哲学史,特别是在德国古典哲学的语境内来把握其实质要义。马克思现实观的形成就是基于对前人既有理论、内涵的扬弃,在批判形而上学现实概念的立场上、在拒斥主观思想以及外在反思的基础上开辟出了理解人类社会-历史现实的道路。深入挖掘、梳理和研究马克思现实观不仅仅是丰富马克思主义理论的需要,同时也是时代的发展对马克思主义理论所提出的新要求。当前,中国特色社会主义事业已然进入了新时代,在顺利完成第一个百年目标的前提下,立足新的发展阶段的基础上提出了以中国式现代化道路奋力前进实现建成社会主义现代化强国的第二个百年目标。中国式现代化道路的形成和发展就是立足中国国情、植根中国现实的历史性选择,中国式现代化道路的成功开辟是马克思主义在当代价值的有力确证,破除了资本主义文明现代化的“普世”神话,丰富了世界现代化的发展谱系,创造了人类文明新形态,并为解决人类社会走向现代化的世界问题提供了中国方案。本文将从四个方面进行详细的梳理和研究,首先归纳总结西方哲学史不同时期、不同哲学家的现实概念,大体包括古希腊时期柏拉图哲学中的现实世界与理念世界、亚里士多德哲学中现实与潜能;德国古典哲学中康德哲学现实与实存的概念、黑格尔哲学现实与理性和解的诉求;费尔巴哈哲学“感性-对象性”原则对传统形而上学批判的理论贡献和缺陷。进而根据文本梳理马克思现实观的生成理论线索和生成过程。主要包括基于“自我意识”哲学立场的现实性诉求、马克思哲学立场的转变、基于“经济学-哲学批判”完成的理论超越、以及实践概念出场,人类社会历史现实的真正展开。再次,总结马克思现实观的科学内涵和主要特征。其中科学内涵包括现实的人、现实的社会结构和现实的社会运动,基本特征主要包括主体和对象,感性和现实的高度统一,哲学批判、经济学批判以及科学共产主义理论的高度统一,革命的现实观,对现实的肯定理解中包含着否定的理解。最后从理论研究与实践相结合的角度阐释马克思主义现实观的当代意义,即从中国现实出发深刻理解中国式现代化道路的历史性生成及其世界历史意义。