课程文献中心 更多>>

关键词： 马克思   政治经济学批判   需要理论   使用价值   按需分配  

摘要： “需要”在马克思的整个思想中占据重要地位。首先,需要、满足方式和新需要的生产是历史唯物主义的起点,意味着人之为人所必然具有的存在方式,从而也是人类学意义上的需要。其次,落实到政治经济学及政治经济学批判中,需要在现实中呈现为对商品使用价值的需要,而其生产和满足方式则关联到对整个资本主义生产方式运作机制的透彻剖析。最后,每个人自由而全面的发展作为人的需要的解放,规定着科学社会主义的理想和方向。 在这三者中,政治经济学批判视域下的需要发挥着贯通前后的桥梁作用,具有特殊的重要意义。通过对资本主义社会内部结构的分析,马克思以商品的使用价值与价值为载体,剖析了需要对象本身与人之间的历史关系。一方面,他以使用价值从获得到剩余、从实在到观念、从肯定到否定的辩证发展历程,揭示了需要服从于资本增殖的历史由来,以及使用价值在这一历程中反叛价值形式的历史进程;另一方面,他指出,只有与传统所有制关系和传统观念实行最彻底的决裂,才能既克服需要的匮乏,又超出阶级社会中政治经济学对需要的设定,实现需要的解放。 马克思立足于政治经济学批判的视野,通过政治经济学批判构建了按劳分配与按需分配这两种不同历史阶段下需要解放的理论模型,科学地论证了人的需要会超出资产阶级的狭隘眼界,实现从以按劳分配为基础的外在需要尺度向以按需分配为基础的内在需要尺度的转变。在按劳分配阶段,个体的需要不再受到他人的侵占,基本克服了需要的匮乏状况,但仍受制于自然必然性。在按需分配阶段,个体的需要在必然王国的基础上指向了自由王国,不仅扬弃了劳动时间衡量的标准,而且为个体实现内在价值,展现个性禀赋及其能力提供了广阔的天地。同时,理论模型不等于具体实际,理论与制度落实之间存在着一定的张力,按劳分配与按需分配作为一种分配原则,在转化为具体的分配制度时要充分考虑一定社会历史条件下的具体实际情况。最后,马克思需要理论的精髓就在于政治经济学批判的方法论,正是经由这一方法,才能科学地分析出需要解放的原则、条件及其内容和形式。

关键词： 马克思   科技伦理   科技异化   当代价值  

摘要： 当今世界,科技作为人类赖以生存发展的重要推动力量,在促进社会变革和文明进步的同时,也产生了科技异化、科技滥用等伦理难题。如何化解科技伦理难题,让科技应用实现目的性、规律性与价值性的统一,已经成为我们必须面对的时代课题。马克思从人类的生产实践活动出发,对科技的属人本质进行了剖析,运用历史唯物主义的世界观和方法论对资本主义社会科技的应用进行考察,包括对科技异化的批判和对人的本质的强调,形成了相应的科技伦理思想,对新时代科学技术的发展和科技伦理思想的研究具有指导意义。 文章从“生成背景——原著分析——观点归纳——实践应用”的思路出发考察马克思的科技伦理思想及其在当代的应用。马克思的科技伦理思想产生于资本主义大工业初期,工人被科技异化了的劳动状态让马克思意识到了科技异化带来的负面影响;随着研究的不断深入,马克思在不同著作中阐发了他的科技伦理思想,并逐渐走向深入;通过对代表著作的分析,总结出马克思的科技伦理思想以科技与伦理的辩证关系为理论前提,以批判资本主义社会的科技异化现象为逻辑起点,以人的发展与科学技术的内在统一关系为主要内容。马克思主张以伦理的导向作用协调科技与人之间的关系,规避科技异化,使科技能够助力于人类社会实现解放和人的自由全面发展;在当今时代新一轮科技革命和产业变革加速演进的大背景下,应加强对马克思科技伦理思想的研究,提升我国科技伦理的治理能力,化解科技异化产生的伦理难题。 研究马克思的科技伦理思想在当代具有重要的意义。一方面,它启示我们要传承科技伦理底蕴,坚持从伦理角度审视科技发展,从源头上防止科技伦理难题的产生,为新时代的科技伦理思想提供理论参照;另一方面,它启示我们需要加强科技伦理治理,健全科技伦理监管体系,推动科技事业绿色发展,完善科技伦理治理体系,优化科技创新伦理环境,使科技能够真正促进人的自由全面发展。

关键词： 马克思   思想政治教育思想   当代启示  

摘要： 随着当前社会的不断发展,各类社会思潮不断涌现,为了捍卫马克思主义在意识形态领域的主导地位,思想政治教育越来越起到十分重要的作用。思想政治教育作为马克思主义理论下属的二级学科,应从马克思的著作中寻找自己的理论基础和学科依据。但由于马克思没有使用过思想政治教育这一学术概念,只能立足对思想政治教育概念的理解去寻找文本中的相关论述,并对其进行系统整理。马克思看到资本主义社会对无产阶级的剥削与压迫,看到了资本主义社会的不平等和阶级对立,看到了无产阶级自身蕴藏的强大能量。马克思意识到要改变这一现状,必须通过对无产阶级进行思想政治教育,使其认清社会现状,产生革命意志。当千千万万的无产阶级认识到了自身的阶级使命,就会变成推翻资本主义社会的物质力量,马克思思想政治教育由此应运而生。本文从思想政治教育视角出发,结合文献阅读法、解释法和综合分析法等研究方法对马克思经典文本中的思想政治教育思想进行研究,加深对马克思的思想政治教育思想的理解。 文章除引言外共分为四个部分。 第一部分,对马克思的思想政治教育思想的历史背景及其思想渊源进行概述。从资本主义剥削制度的不人道和无产阶级反对资产阶级运动的失败两个层面分析马克思思想政治教育思想产生的历史根源,并通过对康德与欧文教育思想的分析阐述马克思思想政治教育思想对其中的继承与发展。 第二部分,阐述了马克思思想政治教育思想的形成轨迹。根据马克思的经典文本将其思想政治教育思想的形成划分为萌芽、初步提出和确立三个时期。萌芽时期——以马克思《青年在选择职业时的考虑》中“人类幸福的”思想境界和《关于林木盗窃法的辩论》中阶级立场的转变为标志。初步提出——以《论犹太人问题》中金钱崇拜中解放出来的思想、《黑格尔法哲学批判导言》中无产阶级历史使命的思想、《1844年经济学哲学手稿》中共产主义思想的提出和《神圣家族》中“思想一旦离开物质就会出丑”思想为标志。确立时期——以马克思《关于费尔巴哈的提纲》中思想通过实践改变世界的思想、马克思恩格斯《德意志意识形态》中“意识形态思想”和《共产党宣言》的“两个必然性”思想为标志。 第三部分,对马克思思想政治教育思想的主要内容系统阐述,将其相关论述分为思想政治教育的目标、原则、内容与思想政治教育的方式。马克思思想政治教育的目标主要有使广大无产阶级思想觉醒、推翻资产阶级、实现共产主义、人的全面发展。马克思思想政治教育的原则主要有与实践紧密结合的原则、事实求是的原则、坚持无产阶级立场的原则、以科学理论为指导的原则、关心人民群众切身利益的原则。马克思思想政治教育的内容包括思想、政治、道德、劳动、生态教育等五个方面。马克思思想政治教育主要通过批判教育法、灌输教育法、报刊宣传法、演讲动员法、书信沟通法、说服教育法、情感共鸣法等方式来实现。 第四部分,对马克思思想政治教育思想的当代启示进行相关论述。马克思关于思想政治教育目标、原则、内容、方式的相关论述对于当代思想政治教育工作者应对思想政治教育中出现的新风险、新挑战、新困境具有重要的启示作用。当代思想政治教育要以马克思思想政治思想作为出发点坚持以人的全面发展为目标;坚持理论斗争和与时俱进;要进一步深化理想信念教育内容;要结合实践创新方法,从而不断提高新时代思想政治教育的实效性、时效性与亲和力。

关键词： 马克思   人民   人民主体   当代价值  

摘要： 作为马克思主义理论的重要组成部分,马克思人民主体思想是在批判继承前人思想和革命实践中形成并不断完善的指导实践的理论。它在唯物史观的基础上立足于现实的人,确立了人民在社会历史和实践中的主体地位,揭示了社会历史发展的动力和依靠力量,指明了主体发展的方向和目标。中国共产党始终坚持马克思人民主体思想,以人民为中心,走群众路线,同中国人民一起创造了一个又一个的伟大成就。因此,在新的历史时期探究马克思人民主体思想的内在逻辑及当代价值,有助于更好把握其内涵和本质,为我国以及其他社会主义国家或政党的建设提供理论遵循和价值旨归。 本文由四个部分组成: 第一部分考察马克思人民主体思想产生的时代背景和理论渊源。马克思人民主体思想产生于资本主义经济发展、无产阶级产生和工人运动开展的时代,马克思从关注现实人民的生活和利益问题开始,逐渐认识到了人民的力量和主体地位。同时古希腊哲学家对人的主体性探讨、启蒙思想家的主权在民学说、德国古典哲学对主体的思考以及19世纪空想社会主义者对未来社会的理想建构是马克思关注人民这一主体的理论基础。在理论与实际相结合中,马克思提出并逐渐形成完善了自己的人民主体思想。 第二部分概括人民主体的内涵。一方面对“人民主体”的相关概念进行界定,另一方面从人民是历史的主体、实践的主体和价值的主体三个方面对人民主体的具体表现进行阐述。 第三部分从纵向和横向两个角度分析马克思人民主体思想的内在逻辑。纵向上,考察马克思人民主体思想的历史演进过程,通过文本梳理将其历史演进过程分为了萌芽时期、初步形成时期、成熟时期和深化发展时期,分别对应《莱茵报》时期、《黑格尔法哲学批判》到《德法年鉴》时期、《1844年经济学哲学手稿》到《德意志意识形态》时期和《哲学的贫困》到《哥达纲领批判》时期;横向上,对马克思人民主体思想的理论逻辑进行分析,明确马克思人民主体思想的逻辑起点是现实的人,实现路径是劳动实践,价值指向是实现人民的自由全面发展。 第四部分从中国与世界两个维度探究马克思人民主体思想的当代价值。从中国角度来看,习近平“坚持人民至上”的世界观是新时代中国坚持马克思人民主体思想的集中体现;坚持群众路线和发展全过程人民民主是坚持马克思人民主体思想的必然选择和实践创新;马克思人民主体思想为抵御各类错误思潮提供理论武器。从世界角度来看,马克思人民主体思想能够为构建人类命运共同体和世界社会主义运动发展提供引领。

关键词： 马克思   异化   物象化   物化理论  

摘要： 在马克思的思想发展过程中,物化理论居于重要地位。这一理论的形成不仅是对前人思想的继承和超越,更是在深入剖析资本主义社会的基础上取得的伟大成果。从萌芽时期的异化理论到成熟时期的物化理论,马克思所寻求的始终是直指现实,力求破除捆缚人生存的枷锁。基于此,马克思从历史唯物主义的视角出发分析资本主义社会,力图通过实践改变现实的人的生存状况。 当前社会和经济快速发展,人们虽然享有了更为丰富的物质资源,但物化现象仍然存在,甚至更加普遍和复杂。因此,我们应从现实出发,重新审视马克思物化理论,探究其当代价值。马克思物化理论意蕴丰富,对这一理论进行研究,不仅要深入把握其形成的现实背景、理论渊源和发展进路,还要深刻领会其中的马克思主义立场观点和方法。本文运用文本分析、比较研究、历史与逻辑统一、理论与实际相结合的方法,立足于马克思不同时期的经典原著,试图对马克思物化理论进行较为全面、系统地研究,并挖掘这一理论所蕴含的价值。 首先,本文在对物化的研究背景和意义、国内外研究现状进行分析的基础上,对物化理论产生的现实背景和理论渊源进行研究。物化主要是在资本主义商品经济的高速发展、资本主义制度内在矛盾的日益尖锐和资产阶级与无产阶级对立的加剧的背景下产生和形成的。由于物化概念是由异化概念发展而来的,所以对其理论渊源进行分析时,本文依循马克思的思想发展路径,以异化理论为起点进行研究。其次,为了更好地探究马克思物化理论的发展进路,本文先将与物化有关的对象化、异化和物象化概念进行辨析后,进一步梳理物化理论的发展进路。再次,本文在理清马克思物化理论发展的萌芽、形成和成熟时期之后,凝练马克思物化理论的主要内容,即物化的根源、表现以及消亡。最后,马克思的物化理论的形成不仅具有革命性的意义,在理论和实践上还有着极为重要的意义。 总之,通过对马克思物化理论的分析可以发现,虽时代已经变化,但物化理论作为科学真理仍然适用,且对当代社会仍具有重要的理论价值和实践价值。

关键词： 物化   主体性   马克思   卢卡奇   萨特  

摘要： 通过总体性辩证法揭示资本主义社会物化意识对无产阶级的现实统治(而不是经由“外部灌输”先进的科学理论)从而化为变革现实的实践，来寻找无产阶级自身解放的途径，这是卢卡奇开启的西方马克思主义社会批判理论道路，但对这种物化意识统治的哲学批判在后来不断地被泛化。列斐伏尔就认为无产阶级意识的形成与觉醒，主要不是一个总体批判泰勒制工具理性主义的问题，而是微观批判个人主义、法西斯主义、消费主义与现代主义意识形态对现代日常生活神秘化控制的认识论问题。而萨特则从“反认识论”的“存在论”立场否定了卢卡奇的无产阶级意识哲学的可能性，他并不认为主体性表现为无产阶级的自我阶级意识或自我表达，而是体现在日常的直接的物化行动性中。主体性恰恰在于它对自身的“非知”这种物化意识状态。由此，詹姆逊认为，萨特对于今天无产阶级意识衰落问题的敏锐观照以及对卢卡奇的批判，实际上重新激活了阶级意识哲学在全球化数字化资本主义时代的现实意义。而这无疑也为我们进一步理解马克思主义哲学中所固有的主体性问题提供了有益借鉴。马克思主义哲学是一种超出自我意识的主体性认识论的、走向直接改变现实的、革命的实践哲学。人的主体性作为一个哲学问题，并非一个单纯的理论认识问题，而是具体生活实践问题。

关键词： 马克思   分工思想   社会主义公有制   国际合作  

摘要： 分工思想在马克思的理论体系中扮演了重要的角色。分工成为马克思破解历史发展之谜，揭示人类社会发展客观规律，指引人的解放的理论钥匙。　　马克思的分工思想理论基础雄厚、特征鲜明、价值深远。虽然马克思没有留下专门论述分工的史诗巨作，但在前人已有思想成果的基础上，马克思通过对资本主义社会的生产生活的深入考察下，逐渐完善了自己的分工思想。　　分工伴随着社会历史的变迁而演进。马克思的分工思想内涵丰富，既对分工与生产方式的关系做了探究;又着眼于分工与所有制的关系，指出分工与所有制是一体两面，就一个是针对活动本身而言，一个是针对活动的结果而言;还对分工之下造成分离、孤立、对立的结果做了深刻阐释。　　“消灭分工”是马克思关于人的解放的新视角。分工是劳动的外在表现形式，异化劳动产生了人的异化，分工只要不是自觉形成的就始终是一种驾驭人的力量。而自我异化的扬弃同自我异化走的是同一道路。在分工使人片面发展的过程中也彰显了人对全面发展的需求，要彻底消除这种异己的力量，实现人本质的复归就需要“消灭分工”。马克思不是主张消灭一切分工，而是要消灭阻碍人自由发展的分工。共产主义社会是实现人本质复归的社会，是“消灭分工”的最终场所。生产力的极大发展为消灭分工提供了物质保障，人们精神境界的极大提高为消灭分工提供精神准备，自由人联合体的形成为消灭分工提供了社会基础。　　马克思的分工思想有深刻的指导借鉴价值。对我们正确认识私有制的存在和消灭，进而促进社会主义公有制建设;指导国际分工合作，应对世界经济发展态势;厘清社会矛盾运动和社会形态更替规律，最终实现人的自由而全面的发展意义深远。我们应深化对马克思分工思想的探究，领悟其真实的思想意蕴，为人类社会的发展贡献力量。

关键词： 马克思   现代性   人类文明新形态   中国式现代化  

摘要： 人类文明新形态是中国共产党带领广大人民群众深入探索中国式现代化新道路的伟大创造,是坚持物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明“五位一体”的现代文明形态。马克思现代性思想聚焦于资本主义现代文明,从哲学、政治经济学、科学社会主义三重维度进行了对资本主义文明形态的批判及对未来共产主义文明形态的构想,为人类文明新形态的构建提供了价值理想和实践指导。从马克思现代性视域考察和研究人类文明新形态,旨在强化创造人类文明新形态的理论自信、道路自信和文化自信,揭示创造人类文明新形态的理论依据、历史必然和重大意义。 人类文明新形态有其形成的时代背景和理论来源。从时代背景看,主要包括世界百年未有之大变局和中华民族伟大复兴战略全局;从理论来源看,主要包括马克思现代文明的“人体解剖”思想、中华优秀传统文化的文明发展思想和中国共产党领导集体的文明发展理念。 马克思现代性视域中人类文明新形态的理论蕴涵包括三个方面:一是唯物史观视域的现代性思想与人类文明新形态的理论方法。人类文明新形态从马克思改变世界的思想中汲取了实践思维,从马克思世界史观中汲取了历史思维,从马克思辩证逻辑中汲取了整体思维。二是政治经济学视域的现代性思想与人类文明新形态的现实超越。人类文明新形态用以人民为中心超越了资本主义文明形态的以资本为中心,用共同富裕超越了资本主义文明形态的两极分化,用“五位一体”的社会主义文明形态超越了资本主义文明形态的物质主义膨胀。三是科学社会主义视域的现代性思想与人类文明新形态的价值诉求。中国共产党人“四为四谋”思想传承发展了马克思为绝大多数人谋利益的价值立场,人类命运共同体传承发展了马克思“真正的共同体”思想,中国式现代化新道路传承发展了马克思的“跨越论”设想。 马克思现代性视域中人类文明新形态的开创具有重要的理论和现实意义。从理论意义看,它开辟了科学社会主义发展的新境界,指明了中国式现代化发展的新航向,驳斥了“中国威胁论”“国强必霸论”等虚无主义论调,打破了“西方中心论”“普世价值观”等西方文明话语霸权;从现实意义看,它为世界社会主义运动注入了发展活力,为发展中国家实现现代化提供了全新选择,为人类的发展进步汇聚了文明力量,为全球治理变革和建设提供了行动指南。 论文以人类文明新形态为研究对象,以马克思现代性思想为研究视域,主要采用了文献研究法、跨学科综合研究法、比较分析法、逻辑和历史相统一的研究方法。论文坚持理论与实践相统一的原则,在研究视角和研究内容方面有一定的新意。

关键词： 理想观   马克思   人的自由而全面发展  

关键词： 马克思   早期   反贫困   理论地位  

摘要： 马克思早期反贫困思想是马克思反贫困思想史的发端,也是中国共产党贫困治理思想的理论源头。马克思早期反贫困思想蕴含着马克思思想“两个转变”时期的哲学基础、政治经济学意蕴以及对共产主义的初步设想,其形成和发展的过程初步体现了辩证唯物主义和历史唯物主义的基本原理。深入挖掘马克思早期反贫困思想不仅有助于完整地理解马克思反贫困思想,客观评价早期反贫困思想在马克思反贫困思想体系中的理论地位,而且对于中国共产党人反贫困思想的进一步发展具有一定的理论启示。 马克思早期反贫困思想的产生有其特定的社会历史条件和理论背景。19世纪40年代初,在封建专制制度和资本主义私有制的双重压迫下,处于社会底层人民的生活苦不堪言,极度缺乏自由。随着资产阶级产业革命的展开,机器大工业深入推进,生产力提高的同时,社会贫富差距也在逐步扩大。在争取自身利益的斗争中,无产阶级开始作为独立的政治力量登上历史舞台。在此背景下,马克思批判地吸收19世纪初期三大空想社会主义、德国古典哲学、英国古典政治经济学中的反贫困思想,由此形成了自己的反贫困思想。在此过程中,马克思本人的世界观也逐渐从唯心主义转到唯物主义、从革命民主主义转到共产主义,为审视现实的贫困问题提供了新的更为科学的方法论。 马克思早期反贫困思想的形成是一个不断走向成熟、内容不断拓展和丰富的过程。起初,马克思侧重从人道主义与政治理性方面批判现实贫困问题。在发现他深受影响的黑格尔及青年黑格尔派的思辨哲学的弊端后,他开始批判黑格尔及青年黑格尔派的思辨哲学。马克思也逐渐转向探析致使贫困产生的经济与阶级根源,意识到贫困不仅是一个政治问题,还是一个与生产方式有关的社会问题,他开始立足历史唯物主义基本观点建构反贫困的总体路径。在马克思看来,贫困主要是由于生产资料占有方式带来的不平等所导致的部分社会成员在物质上的窘困和精神上的不自由。类型上主要分为物质贫困和精神贫困,主体上主要是农民和无产阶级,主要有绝对贫困和相对贫困两种表现形态。在此基础上,马克思认识到封建专制制度和资本主义私有制下的阶级压迫和剥削与贫困现状的联系,揭示出贫困的制度和经济根源,并主张通过现实的共产主义运动消灭封建专制制度和资本主义私有财产制,以期实现人的自由和全面发展的反贫困目标。 马克思早期反贫困思想诞生于“两个转变”的关键时期,处在初步形成、尚不成熟的阶段。但其初步体现了辩证唯物主义和历史唯物主义的基本原理,区别和超越了同时期其他思想家的反贫困思想。同时,内在地蕴含于马克思早期思想体系里,为马克思反贫困思想的进一步发展和成熟奠定了理论基础,还构成了马克思主义反贫困思想的理论源头,并为进一步推进中国化时代化的反贫困思想提供理论启示。